Problemet med mennesket i filosofi og forståelse av hans essens i forskjellige filosofiske retninger

Mange vitenskaper håndterer menneskers liv og indre verden, men bare filosofi bestemmer destinasjon, sted og essens i verden. Vi kan si at menneskets problem i filosofien er et av hovedspørsmålene. Siden antikken har det vært mange definisjoner av å tilhøre menneskeheten. Selv i oldtiden snakket de spøkende om en "biped creature without feathers", mens Aristoteles snakket veldig passende og kapasitet - en person er en sonepoliton, det vil si et rimelig dyr som ikke kan leve uten samleie. I renessansen, sier Pico della Mirandola, i sin tale om menneskets essens, at det ikke er noe sted for mennesker i verden og klare grenser - de kan stige over deres engler i deres storhet og falle under demoner i deres laster. Til slutt kalte den franske eksistensialfilosofen Sartre mannen "en eksistens som går foran essensen", noe som betyr at folk blir født som et biologisk vesen, og da blir de rasjonelle.

Man i filosofien ser ut som et fenomen med spesifikke egenskaper. Mannen er en slags "prosjekt", han skaper seg selv. Derfor er han ikke bare i stand til å skape kreativitet, men også "selvkreativitet", det vil si selvendring, så vel som selvkunnskap. Men menneskelig liv og aktivitet er bestemt og begrenset av tiden, som, som Damocles 'sverd, henger over det. Mennesket skaper ikke bare seg selv, men også den "andre naturen" -kulturen, som Heidegger sa det, "dobler hans vesen." I tillegg er han, ifølge den samme filosofen, "et vesen som tenker på hva Genesis er." Og til slutt legger en person sine mål på hele omverdenen. Protagoras uttalte også at mannen er måling av alle ting i universet, og filosofer fra Parmenides til Hegel forsøkte å identifisere å være og tenke.

Det menneskelige problem i filosofien ble også gitt i forhold til forholdet mellom mikrokosmen - det vil si den indre verden av mennesket og makrokosmen - av omverdenen. I gammel indisk, gammel kinesisk og gammel gresk filosofi ble mannen forstått som en del av kosmos, en enkelt tidløs "orden" av naturen. Men selv de gamle pre-sosratene, som Diogenes fra Apollonia, Heraclitus og Anaximenus, fulgte en annen oppfatning, den såkalte "parallellisme" av mikro- og makrokosmos, som behandlet mannen som en refleksjon eller et symbol på makrokosmen. Fra dette postulatet begynte å utvikle en naturalistisk antropologi, oppløsning av en person i rommet (en mann består bare av elementer og elementer).

Menneskets problem i filosofien og forsøk på å løse det førte også til at rom og natur begynte å bli forstått antropomorphically, som en levende og spiritualisert organisme. Denne ideen uttrykkes i de eldste kosmogoniske mytologene fra "verdensomspennende vaskeri" (Purusha i den indiske Veda, Imir i den skandinaviske "Edda", Pan Gu i kinesisk filosofi, Adam Kadmon i den jødiske kabbalahen). Fra denne menneskes kropp oppstod naturen, som også besitter en "kosmisk sjel" (Heraklitus, Anaximander, Platon, Stoikere enige), og denne naturen blir ofte identifisert med en immanent guddom. Kognisjon av verden fra dette synspunkt virker ofte som selvkunnskap. Neoplatonists oppløst kosmos i sjel og sinn.

Tilstedeværelsen i en kropps og sjels person (eller mer nøyaktig, av en kropp, sjel og ånd) har således født enda en motsigelse, som karakteriserer menneskeproblemet i filosofien. Ifølge en oppfatning er sjelen og kroppen to forskjellige typer av samme enhet (Aristoteles etterfølgere), og i henhold til den andre er disse to forskjellige virkeligheter (tilhenger av Platon). I doktrinen om sjelens transmigrering (karakteristisk for indiske, kinesiske, delvis egyptiske og greske filosofier) er grensene mellom levende vesener veldig mobile, men det er bare for en person å streve for "befrielse" fra åk av eksistenshjulet.

Menneskeproblemet i filosofiens historie ble ansett som mangeverdige. Den gamle indiske Vedanta kaller Atman menneskets essens, i sitt indre innhold som er identisk med det guddommelige prinsippet - Brahmana. For Aristoteles er mennesket et vesen med en fornuftig sjel og evne til sosialt liv. Den kristne filosofien setter en person på et spesielt sted - å være "Guds bilde og likhet", han er samtidig forgrenet på grunn av høsten. I renessansen proklamerte de patetisk menneskets autonomi. Den europeiske rasionalismen i moderne tid gjorde Descartes uttrykk for at tenkning er et tegn på eksistens. Tenkere i det XVIII århundre - Lametrie, Franklin - identifiserte menneskelig bevissthet med en mekanisme eller med "et dyr som skaper produksjonsmidler". Tysk klassisk filosofi forstod mennesket som en levende enhet (spesielt Hegel sa at mennesket er et skritt i utviklingen av den absolutte ideen), og marxismen forsøker å forene det naturlige og det sosiale i mennesket ved hjelp av dialektisk materialisme. Imidlertid dominerer filosofien i det tjuende århundre av personlighet, som ikke legger vekt på menneskets "essens", men på sin unike, unike og individualitet.