Kultur og sivilisasjon. Filosofien deres forhold og historie

Ordet "kultur" kommer fra det latinske ordet som betyr dyrking av jord, samt utdanning og utvikling. Opprinnelig var det knyttet til den landlige livsstil og samspill med naturen. Basert på denne forstand, kulturbegrepet er i filosofien som en bestemt modus for organisering og utvikling av menneskeliv, representert ved produkter av materiale og mental arbeidskraft og systemet av visse sosialt konstruerte normer og åndelige verdier. Kultur er også ofte referert til som et sett av holdninger til natur, samfunn og seg selv. For den praktiske kulturformer er delt avhengig av de historiske utviklingsstadier - for eksempel, antikk, renessansen og så videre, fra grupper eller samfunn av mennesker - nasjonale, etniske eller multi-etniske, verden, kulturen i den enkelte ...

Begrepet "sivilisasjonen" er av latinsk opprinnelse, også, men dens betydning er ikke jordbruks og urbane overtoner, og er assosiert med begreper som statsborgerskap og staten. Kultur og sivilisasjon i filosofi kan være nær i betydning - for eksempel ordet "sivilisasjonen" ofte brukt som et synonym for kultur. Men som regel i strengere forstand av ordet sivilisasjon kalles graden av utvikling av samfunnet, som følger "barbari", og er delt inn i historisk utviklingstrinn (gamle, middelalder ...). Vi kan si at disse to konseptene er de to sider av samme helhet.

Men opp til XVIII århundre det vitenskapelige miljøet faktisk levd uten begrepene "kultur" og "sivilisasjonen". Filosofi har introdusert dem i leksikonet ganske sent, og først ble de betraktet synonymer. Men representasjon, i likhet med disse begrepene i betydning, har lenge eksistert. For eksempel i Kina, de er tradisjonelt merket med ordet "ren" (Confucius), i antikkens Hellas - "Paideia" (gode manerer), og i det gamle Roma, selv delt i to ord: "Civitas" (barbari kontrast, sivilisasjon), og "i Humanitas" ( utdanning). Det er interessant at i middelalderen mer enn verdsatt begrepet Civitas, og renessansen - Humanitas. Siden XVIII århundre, er kultur i økende grad identifisert med idealene fra opplysningstiden i det åndelige og politiske sfære - rimelige og harmoniske former for regjeringen, vitenskap, kunst og religion. Montesquieu, Voltaire, Turgot og Condorcet kamp i dommen at utviklingen av kulturen tilsvarer utviklingen av fornuft og rasjonalitet.

Det er alltid positivt oppfattet av tenkere i kultur og sivilisasjon? Filosofien av Jean-Jacques Rousseau, opplysningstiden moderne, gir et negativt svar på dette spørsmålet. Han fant at jo mer en person beveger seg bort fra naturen, jo mindre ekte lykke og naturlig harmoni. Denne kritikken handlet om tysk filosofi, klassikere som har forsøkt å få orden på disse motsetningene. Kant lagt frem ideen om at problemet er dårlig eller god kultur og sivilisasjon, kan løses ved hjelp av "moral av verden", den tyske Romantics Schelling og Genderlin prøvd å gjøre dette med det estetiske intuisjon og Hegel mente at alt løses innenfor rammen av filosofien av Absolute bevissthet Spirit. Herder antas at alle de karakteristiske motsetninger av historien til kulturen, som det utvikler seg etter type (eastern, gammelt, Europeisk), hvor hver av disse når sin topp, passerer de følgende resultater. Humboldt har antydet at en av de viktigste funksjonene i nasjonal kultur er språket som danner den nasjonale ånd.

Imidlertid er klassisk tysk filosofi ofte betraktet utviklingen av kultur som én linje prosess, og derfor sin posisjon ikke dekker alt det mangfoldet som gir verden kultur og sivilisasjon. Filosofien av XIX århundre (spesielt i ansiktet av neo-kantianske Rickert og Weber, samt representanter for "livssyn") kritiserte denne posisjonen. Kantians anerkjent den viktigste essensen av kulturen i verden av verdier som krever en person til å gjøre rett, og påvirke dens atferd. Nietzsche kontrasteres den apollinske og dionysiske type kultur, og Dilthey - diskursiv og intuitivt, og kalte den første "flytende flytende intelligens." Marxismen søkt i kultur og sivilisasjon av det materielle grunnlaget og sosial gruppe (klasse) karakter.

Siden slutten av det nittende århundre begynte også studiet av kulturen fra perspektivet av antropologi og etnografiens (Taylor), ble det skapt av en strukturanalyse av kultur som et system av verdier, semiotikk og strukturelle språk (Levi-Strauss). For det tyvende århundre er karakterisert ved en slik retning som filosofien om dyrkingen ble essens som er representert ved symboler (Cassirer), intuisjon (Bergson), eller archetypes (Jung). Filosofi fra kultur, så vel som representanter for de existentialists og filosofisk hermeneutics, sett i hver av de lokale kulturen, en universell betydning, som er åpenbart ved tolkning av dens symboler. Selv om det er en slik posisjon som avviser en slik ting som en verden kultur og sivilisasjon. Filosofien til Spengler og Toynbee mener polycentrism avlinger bevis på fravær i ulike sivilisasjoner og felles universelle lover.